Федотов Георгий Петрович

Страница 4.

Стр. : [1], [2], [3], 4, [5]

Признавая проницаемость для Духа всех сфер бытия, Ф. устанавливает иерархию боговдохновленности чел. творчества от высшей формы святости (непосредственного стяжания Св. Духа), фактически выходящей за сферу культуры, до церк., полуцерк. и низших секуляризованных и полуязыческих ступеней, что оставляет практически бесконечную возможность христ. истолкования многообразия культурных эпох и форм.

При этом критериями оценки всех ступеней культурного творчества Ф. признает

"критерий креста" (самораспятие, аскетика) и "критерий церкви" (соборный экклезиальный опыт), причем первый имеет более универсальное значение, чем второй (О Св. Духе в природе и культуре, 1932).

Обладая единым духовным религ. центром, культура, по Ф., представляет собой полифонию относительно автономных сфер, каждая из к-рых не противопоставлена, но и не может быть замещена др. (напр., мораль эстетикой) (В защиту этики, 1939).

Ф. также настаивает на том, что христ. триединство духа, души и тела не может быть нарушено в пользу к.-либо элемента. Отсюда проистекает крит. оценка им теологии К. Барта, выступившего с концепцией абсолютной внеположности Бога по отношению к человеку, противоположности евангельской веры и антропоморфной религии со всем ее психол. комплексом.

Для Ф. же "религию нельзя себе представить вне отношения человека к Богу" (Ессе Homo // Новый Град, с. 339), а также элиминировать из нее душевно-психол. субъективный (т.е. собственно человеческий) аспект.

В то же время определенное единство (не касающееся конфессиональных различий) можно проследить в концепциях Ф. и др. представителя "диалект, теологии" П. Тиллиха, пытавшегося отойти от крайностей бартианства и включить в протестантскую теологию проблематику культ.- соц. плана.

В целом тенденции в духовной европ. культуре первой пол. XX столетия Ф. рассматривал как кризисные с откровенным дегуманистическим акцентом. Он связывал их с постепенным нарастанием секуля-ризационных процессов, забвением христ. сенов европ. культуры, углубляющейся дезинтеграцией об-ва в процессе высвобождения творческих сил в постреннесансную эпоху, требовавшей искусственного сдерживания, что нашло свое выражение в установлении тоталитарных режимов.

Тема ист. судьбы России - одна из ведущих в творчестве Ф. Еще в раннем эссе "Лицо России" (1918), к-рое во многом можно считать программным, он ставил проблему изучения России, ее истории, духовной культуры, особенно актуальную в пестрев, эпоху, проникнутую пафосом отрицания старой России.

Революционная катастрофа, разрыв культурных традиций послужили для историка мощным стимулом к переосмыслению культ.- ист. опыта России, попыткам обрисовать образ пореволюционной культуры и духовный тип человека новой эпохи. Россия трактовалась Ф. как историософско-богосл. проблема.

Исходя из вселенских потенций христианства, Ф. настаивал на том, что каждая христианская нация в то же время имеет свою миссию в рамках христ. мира, обладает уникальностью своего культ.- ист. опыта. Подобно тому, как расходятся личные пути святости, различны религ. пути нац. культур.

Стр. : [1], [2], [3], 4, [5]