Семинар «Русская философия (традиция и современность)».

Доклад диакона Михаила Першина (Патриаршее Крутицкое подворье) «Эвтаназия во Христе (проблема смерти в богословии и медицине)» /резюме/.

В переводе с греческого эвтаназия — это «благая смерть» (эв — хорошо, танатос — смерть). Еще в античности под ней понимали либо безболезненный, либо благородный (хотя, может быть, и мученический) переход от земной жизни к посмертию. По мысли Гомера, Софокла и других авторов, такой исход предопределялся роком.

А затем эти представления о счастливой смерти вышли за пределы эллинизма. В самом начале I-го века по Р.Х. в эвтаназии увидел уже не слепую случайность, но дар Творца иудейский экзегет Филон Александрийский. Для человека, — пояснял он, комментируя библейский сюжет о жертвоприношении Каина и Авеля, — «величайшим благом является легкая старость и благая смерть (эвтаназия)», однако, хотя они и подаются Богом, Сам Он в них не нуждается, так как не стареет и не умирает. В конце II-го века эту мысль Филона развил Климент Александрийский — один из раннехристианских апологетов. И поныне Православная Церковь молится о том, чтобы $наше земная кончина была «безболезненной, непостыдной и мирной».

Новый смысл придал эвтаназии в XVI-м веке английский философ Фрэнсис Бэкон для обозначения легкой, не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, могущей наступить и естественным путем. Поэтому, по мысли Бэкона, в эвтаназии должна была принимать участие медицина: “долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнью…”.

Сама по себе такая постановка вопроса еще не вызывает этических возражений: действительно, обезболивание, уход и забота, — это то, чем медик призван помогать умирающему. Однако всё перевернулось в конце XIX века. С одной стороны, ряд немецких публицистов высказались за право больных на суицид, с другой, — Фридрих Ницше провозгласил идею сверхчеловека, низведя больных людей в ранг «паразитов общества», подлежащих истреблению. Полвека спустя эту программу осуществили нацисты. Казалось бы, Нюрнбергский трибунал навсегда похоронил подобные затеи. Но в конце XX века вновь разгорелись ожесточенные споры вокруг легализации «эвтаназии», но уже из соображений ложно понятого гуманизма. В результате в некоторых странах были предприняты те или иные шаги по ее легализации.

В России эвтаназия запрещена, однако по данным опросов общественного мнения до половины российских медиков не возражали бы против отмены этого запрета. В ноябре 2006 года с предложением снизить меру наказания за производство эвтаназии выступил один из депутатов Московской городской думы.

В данном докладе мы рассмотрим проблему эвтаназии в контексте проблемы смерти человека как таковой, проанализируем различные аргументы сторонников и противников эвтаназии и попытаемся дать ответ на вопрос о том, каким же должно быть участие медицины в обеспечении пациенту возможности по-человечески умереть.

• О Семинаре и организаторах

• Программа работы Семинара «Русская философия» на февраль-апрель 2007 года (скачать)

• Материалы докладов на Семинаре

• Работы о русской философии