СЕМИНАР «РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ»

В.И. Молчанов
К вопросу об элементах мира: ощущения, восприятия или суждения?

Вопрос о мире как космосе – один из самых древних, вопрос об окружающем мире – сравнительно новый вопрос. Примечательно, что в XIX в. вопрос об окружающем мире был впервые поставлен Р. Авенариусом, а вопрос об элементах мира был заново поставлен Э. Махом. В феноменологической философии речь идет уже не об элементах, но о феноменах мира и о мире как феномене.

Четыре элемента древних – вода, огонь, воздух и земля – были и остаются необходимыми элементами человеческого мира. Дальнейшая история элементов: атомы и пустота, идеи и вещи, а затем уже земная и небесная иерархии. В Новое время одним из элементов мира становится субъективность – основа общей конституции мира. На мир пытаются смотреть не извне, как на установленную раз и навсегда иерархию, но изнутри, с точки зрения познающего и деятельного субъекта. Но пытаются ли при этом посмотреть изнутри на субъективность?

Субъективность рассматривается Декартом и последующей философией объективно, как объект, «со стороны»; кантовский трансцендентальный субъект представляет собой не что иное, как структурный комплекс, обеспечивающий единство чувственности и рассудка. Гуссерль попытается углубить постановку проблемы субъективности, преодолеть субъективизм более глубоким, трансцендентальным (в его понимании) субъективизмом. Однако и этот слой – поток переживаний – опять-таки рассматривается Гуссерлем «объективно», как бы со стороны, хотя и с претензией на описание изнутри. В отношении сознания, субъективности, субъекта и т.д. проблема описания внутреннего опыта изнутри разрешается посредством указания на непосредственный и первичный опыт – опыт различений и различения различий – и его непосредственной реализации (проведения различий и т.д.). Тем самым проблема описания внутреннего опыта (неразрешимая объективно) разрешается в реализации, или самоосуществлении, первичного опыта.

В отношении «окружающего мира» следует применить такую же тактику: не искать феномены, доступные дескрипции «со стороны», не искать первичные данности мира, но попытаться найти первичные способы реализации окружающего мира, иначе говоря, первичные формы связи человека и мира «вокруг» него. У Гуссерля мир не дан, но преддан – как фон, как холст, на котором интенциональность задает конфигурации смысла, у Хайдеггера мир как взаимосвязь отсылок теряет свою феноменальность: мир уже не феномен, но система неприметных для дескрипции действий. Как разрешить эту дилемму – между миром как пред-феноменом и миром как уже-не-феноменом? Каковы первичные реализуемые феномены-элементы мира: восприятие, предмет, время или же суждение, тело и пространство?