Бюллетень. Номер тринадцатый. Культурная и научная жизнь «Дома А.Ф. Лосева»

Троицкий В.П. Семинар «Русская философия». Хроника: октябрь — декабрь 2010 г.

Заседание № 69 (11 ноября 2010 г.)

Выступающие: Алексей Вячеславович Зябликов (Костромской ГТУ), Анна Игоревна Резниченко (РГГУ), Александр Николаевич Николюкин (ИНИОН РАН), Александр Александрович Бугров (г. Кострома), Алексей Павлович Козырев (МГУ), Людмила Егоровна Артамошкина (СПбГУ), Сергей Михайлович Половинкин (РГГУ), Виктор Петрович Троицкий («Дом А.Ф. Лосева»), Ирина Анатольевна Едошина (Костромской ГУ).

Тема: «Энтелехия как форма бытия в культуре». К 10-летию Межрегионального научного центра по изучению и сохранению творческого наследия В.В. Розанова и П.А. Флоренского (Кострома).

Председательствующие: И.А. Едошина, В.П. Троицкий.

Участвовали: Авдеенков А.Н., Александрова Т.Н., Атякшев М.В., Басова Н.Ф., Болдырев А.И., Васин В.Г., Взорова Е.А., Гарбовская Е.В., Голубкова А.А., Демидов С.С., Джагарова Г.М., Егоров И.Д., Жаданова В.В., Заварзина Л.Э., Зайцев О.Ю., Зыков М.Б., Ильина В.В., Козлова О.И., Королева Е.Б., Кудрин В.Б., Лазько Н.В., Лесихин М.П., Ломоносов А.В., Маневич Л.И., Меньшикова Н.А., Миргородский В.Н., Мухамеджанова Г.М., Нефедьев Г.В., Новикова И.А., Панова Л.Е., Пахомова С.Ю., Петрова Е.Ю., Петрова С.С., Куланин Бранимир, Преве В.Е., Рачкова Н.Б., Резвых Т.Н., Русова Е.Н., Рязанская Л.Н., Сиднева Л.Н., Соколов Б.Г., Смоловик Т.А., Тимашева О.В., Троицкая Т.В., Харламенков Ю.А., Целыщев А.Н., Чепуренко Т.В., Эдельштейн М.Ю. Всего: 48 человек.

Резюме вечера, автор И.А. Едошина. Слово «энтелехия» известно давно, со времен Аристотеля, который, по всей видимости, является его автором. В понятие «энтелехия» Аристотель вкладывал два основных смысла: потенцию и форму. Энтелехия напрямую связывается философом и с энергией, движением того, что содержит цель в самом себе. Энтелехией именуются те явления, которые развиваются органично, естественно, из самих себя: душа есть энтелехия тела. Аристотелевский контекст определил название журнала и то, что на его обложку вынесен (как эпиграф) фрагмент из «Апокалипсиса нашего времени» В.В. Розанова: «Тогда войдя к друзьям, бывшим у меня в гостях, Каптереву и Флоренскому, естественнику и священнику, я спросил их:

— Господа, в гусенице, куколке и бабочке — которое же я их?

То есть "я" как бы одна буква, одно сияние, один луч.

"Я" и "точка" и "ничего".

Каптерев молчал. Флоренский же, подумав, сказал: "Конечно, бабочка есть энтелехия гусеницы и куколки"»¹⁰.

Ответ о. Павла содержит аристотелеву мысль: все, что развивается из заложенной природой потенции, стремится к завершенной форме и получает ее. Потому гусеница, куколка отражает этапы в процессе обретения завершенной, а потому и совершенной формы. Ну а если обратиться к тому, что сотворено руками человека, например, к культуре?

Культура — это вторая природа, созданная человеком и необходимая опять-таки только человеку. Без человека культура умирает, ее в прямом смысле слова засыпает землей, песком, на ее месте вырастают деревья, кустарники. И то, что было культурой, исчезает. Следовательно, культура целиком зависит от волюнтаризма человека, им же полностью исчерпываясь. Но тогда возникает вопрос, насколько корректно сочетание слов — энтелехия и культура, не есть ли это сочетание пример оксюморона?

Т.Ю. Бородай считает, что в философии Нового времени термин «энтелехия» «высвобождается из контекста учения об акте и потенции, становится одним из ключевых слов телеологического и органицистского понимания, противопоставляющего себя чисто каузальному, механистическому способу объяснения мира»¹¹. Если с этих позиций подойти к пониманию термина «культура», то слово «энтелехия» в приложении к ней будет указывать на приоритет природного начала как органического с его естественным стремлением к завершенности форм. В таком случае человеку остается только объяснение природных явлений, но человек-то жаждет сотворения форм, в которых была бы заложена им самим сотворенная идея. Останется ли в таком случае место для энтелехии?

Судя, например, по названию статьи «Энтелехия культуры», автором которой является Г.С. Кнабе, культура имеет свои органические и завершенные формы, которые обнаруживаются в искусстве. С энтелехией Г.С. Кнабе также связывает способность «занимать определенное место в градации форм культурного взаимодействия»; возможность быть «культурным импульсом» (например, «чувством античности»); проявляться в мироощущении, сквозящем в фактах культуры; усваиваться национальной традицией и становиться ее органической частью¹². Все так, все правильно, все оправданно, но все равно остается вопрос: до какой степени задуманное и полученное совпадают друг с другом? Тоже «чувство античности» у каждого образованного человека обладает еще и собственным содержанием, потому результат будет всегда разным и не факт, что органичным. А профан этого «чувства античности» вообще лишен. В таком случае как быть с народными умельцами, которые подчас (сугубо по наитию) создают удивительные по своей завершенности вещи?

Постмодернизм итогам (формам) человеческой деятельности придумал два замечательных определения — артефакт и симулякр. Артефакт есть именование произведений современного искусства (инсталляция, ассамбляж, акция и пр.). Симулякр — образ отсутствующей действительности, пустая форма, самореференциальный знак, артефакт, основанный лишь на собственной реальности¹³. Отрицая мимесис, на котором основано классическое искусство, симулякр ориентируется на самоё себя, то есть опять-таки человека, чья творческая потенция реализуется в пустой форме. Конечно, это не просто пустота, но пустота с претензией на «заполнение» чужим восприятием, неважно, отрицающим или принимающим эту форму. Но в таком случае пустота перестает быть собой. Художник (в широком смысле) задумал и воплотил пустую форму, а другой человек наполнил ее своим содержанием, а третий эту форму вообще не увидел и никак не воспринял. Между тем артефакт и симулякр — явления культуры. Может быть, эти явления не связаны с энтелехией? Может быть, энтелехия есть нечто особенное, не универсальное?

Вернемся к статье Г.С. Кнабе, которая совершенно справедливо начинается с цитирования статьи о. Павла Флоренского «Троице-Сергиева лавра и Россия» (1921), в которой Лавра понимается как энтелехия русской идеи. И Г.С. Кнабе замечает: «Энтелехия — одно из самых глубоких философских прозрений в единую сущность бытия и познания»¹⁴. В таком случае энтелехия не может не отражать некие общие (универсальные) основы бытия.

Отец Павел связывал культуру со словом «культ», подразумевая в таком случае выход «за пределы культуры, чтобы найти критерии, трансцендентные ей». И далее: «Оставаясь же в ней (в культуре. — И.Е.), мы вынуждены принимать ее всю целиком, всю, как она есть. Иначе говоря, мы должны тогда обожествить ее и счесть ее последним критерием всякой ценности, а в ней — должны обожествить себя как деятелей и носителей культуры»¹⁵. В таком случае энтелехия есть такая форма, в которую человек облек сверхчувственную (вне себя положенную) сущность. Может ли этот процесс быть соотнесен с проблемой, которую в свое время сформулировал Псевдо-Дионисий Ареопагит: как изобразить подобное неподобными средствами? И как дается в таком случае человеку итоговая форма?

На что претендует журнал со столь непростым именованием? Менее всего он претенциозен. Журнал прост в оформлении, хотя выбранная форма — результат поисков, а потому вполне осмысленна. Основное содержание составляют статьи и публикации. Статья есть энтелехия развития мысли автора на определенную тему. Как завершенная форма мысли, статья зеркально отражает самого автора, специфику восприятия текста (проблемы) и способов его передачи. Кроме того, помещенные под одну обложку разные тексты-формы образуют особое культурное пространство, в пределах которого открываются характерные стороны отечественной ментальности конца ХХ — начала XXI века. Эта ментальность, с одной стороны, вполне традиционна и покоится на понимании, каким путем должна развиваться Россия: самобытным или стать европейским государством. С другой — современное гуманитарное знание уже не отрицает так огульно сверхчувственный мир, как это было, например, в XIX или XX веках, научившись заново писать слово Бог с большой буквы. Влияют ли данные потенции на форму статьи? Не уверена, на содержание, конечно, влияют. И как тут быть с энтелехией? Но журнал бытийствует, вопреки даже тому, что фактически о его существовании знают только авторы и «соседние» с ними.

Из выступлений. 1. Несколько выступлений на вечере было посвящено развитию темы «энтелехийности», с опорой при этом на примеры из творческого наследия различных русских философов; в частности, затрагивались: учение о «внутренней форме», развитое Г.Г. Шпетом вслед за Гумбольдтом как представление об «энтелехии культуры» (Л.Е. Артамошкина); энтелехия как «собственная цель в себе самой» для текстов, причем не обязательно уже вошедших в научный оборот, — пример «Оснований Космономии» П.П. Перцова, до сих пор не опубликованных (А.И. Резниченко); особые приемы пунктуации у П.А. Флоренского, позволяющие определенным образом характеризовать «мировоззренческий стиль» философа (В.П. Троицкий). «Многоименности» энтелехии и энтелехийности жизни как таковой было посвящено эссе А.А. Бугрова «Всё васильки, васильки...». 2. Пример трансформации образа кузнечика от символа высокого искусства (Эллада) до аллегории лености и легкомыслия (в европейской традиции Нового времени) был рассмотрен в докладе И.А. Едошиной «О том, как в басне не случилось энтелехии греческого кузнечика». Основные черты историософии Чехова и Розанова (вот если бы им пришлось написать «Как нам обустроить Россию»...) и их общий идейный «стержень» попытался рассмотреть в своем докладе А.В. Зябликов. 3. Ряд выступающих охарактеризовали основные направления и результаты деятельности Межрегионального научного центра и журнала «Энтелехия» (С.М. Половинкин, А.П. Козырев). Воздавая должное большой научно-исследовательской и культурно-просветительской работе, которую за 10 лет проделал неформальный коллектив, объединенный вокруг журнала, А.Н. Николюкин выдвинул несколько полезных практических рекомендаций для «Энтелехии» на будущее. Говоря о специфике и уникальности (по отечественным меркам) этого журнала, специально посвященного изучению творческого наследия П.А. Флоренского и В.В. Розанова, он также не преминул подчеркнуть, сколь далеки мы еще от богатых традиций Западной Европы и США, где подобные специализированные издания, отводимые под то или иное имя, давно стали нормой.

¹⁰ Розанов В.В. Собрание сочинений. Апокалипсис нашего времени / под общ. ред. A.H. Николюкина. М„ 2000. С. 52.

¹¹ Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008. С. 810.

¹² См.: Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1994. С. 148, 149, 150.

¹³ См.: Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века / под. общ. ред. В.В. Бычкова. М., 2003. С. 38, 409.

¹⁴ Кнабе Г.С. Материалы... С. 150.

¹⁵ Флоренский Г.С. свящ. Собрание сочинений. Философия культа (Опыт православной антроподицеи) / Сост. и ред. игумена Андроника (Трубачева). М., 2004. С. 111.

К содержанию Бюллетеня

Культурная и научная жизнь «Дома А.Ф. Лосева»

Троицкий В.П. Семинар «Русская философия». Хроника: октябрь — декабрь 2010 г.

Вы можете скачать Тринадцатый выпуск Бюллетеня /ЗДЕСЬ/